Уникальная система самозащиты, духовного совершенствования и физического воспитания, которую создал в 1947 году мастер Накано Мичиоми (1911—1980), более известный под псевдонимом Со Досин.
Предыстория Сёриндзи-кэнпо
Накано родился в Японии, в префектуре Окая-ма. Оставшись к 8 годам сиротой, он был отправлен жить к деду в Маньчжурию, где тот работал чиновником в Обществе южноманьчжурских железных дорог. Чтобы понять дальнейшие события, следует уяснить, что все мужчины семьи Накано состояли в тайной организации Кокурю-кай (Ассоциация Черного Дракона). Ее создал в 1901 году Тояма Мицуру (1855—1944) входивший, в свою очередь, в тайную организацию Гэнъёся-кай (Ассоциация Темного Океана), учрежденную в 1881 году старыми самураями клана Фукуока.
Ассоциация Темного Океана и еще две похожие организации — Ассоциация Вишневого Дерева (Сакура-кай) и Союз крови (Кэцу-мэйдан) — были созданы ультранационалистически настроенными самураями, не мыслившими своей жизни без ведения захватнических войн. Деятельность всех этих тайных организаций финансировалась дзайбацу, мощными финансово-промышленными группировками, стремившимися к экспансии и переделу сложившихся рынков сырья и сбыта товаров. Впоследствии именно они толкнули Японию к началу войны с США, а после капитуляции были признаны преступными организациями и запрещены.
Сказанное дает представление о том, в какой атмосфере происходило формирование личности молодого Накано. Когда дед умер, 17-летний юноша отправился к Тояма Мицуру в Токио. Этот деятель не мог придумать ничего лучше, кроме немедленного возвращения Накано в Маньчжурию, но уже в качестве секретного агента Кокурю-кай. В Маньчжурии Накано оставался до весны 1946 года, После чего навсегда вернулся в Японию. Таким образом, в Маньчжурии (то есть в Китае) прошли 26 лет его жизни!
Для маскировки своего истинного облика Накано вступил там в несколько антияпонских китайских тайных обществ и, в частности, в секту «Белого Лотоса» (Байлянь-шэ). Благодаря этому он смог изучить ряд стилей китайского ушу. Параллельно Накано серьезно изучал даосизм, буддизм, конфуцианство, китайскую магию и медицину. В 1932 году в Пекине он был представлен мастеру Вэнь Лао-шэ (известному также под японским именем Со Бунта), патриарху северной шаолиньской школы «Кулак Врат справедливости» (Ихэмэнь-цюань по-китайски, Гивамон-кэн по-японски). Почтенный старец был опечален в то время отсутствием достойного преемника, которому он мог бы раскрыть все секреты своего искусства. Поэтому, увидев способности и рвение Накано (об истинном облике которого он не догадывался) старый мастер с энтузиазмом взялся за его обучение. В 1936 году он отправился вместе с ним в монастырь Шаолинь, где торжественно провозгласил своим наследником, 32-м патриархом школы Ихэмэнь-цюань. Нелишне заметить, что «патриарху» в это время было всего-навсего 25 лет. Видимо, Вэнь Лао-шэ в самом деле очень торопился.
Итак, в 1946 году Накано вернулся на родину В то время морально-психологическое состояние нации, поставленной победителями на колени, усомнившейся в своих святынях, переживавшей огромные материальные и бытовые трудности, было крайне тяжелым. Особенно плохо обстояли дела у молодежи. Преступления, пьянство, проституция, погоня за сиюминутными удовольствиями, пренебрежение вековыми традициями — вот что увидел Накано. Все это заставляло жестоко страдать такого патриота как он. Он пришел к убеждению, что для духовного возрождения нации необходимо воодушевить молодежь новым идеалом личности: не милитаристско-самурайским, а гуманным, ориентированным на взаимное сотрудничество и всеобщее благо.
Великолепное средство для достижения этой цели он увидел в шаолиньской системе, соединяющей в себе религиозную философию с боевыми искусствами и нравственным образом жизни. Новшество Накано, принявшего отныне имя Со Досин, пришлось по душе многим. Юноши и девушки до отказа заполнили небольшое додзё, названное им храмом учения Конгодзэн и гимнастики Эккингё.
«Конгодзэн» в переводе означает «разум, твердый как алмаз», а «эккингё» — это гимнастика, соединяющая медитацию с физическими упражнениями. В основу системы, которую Со Досин в 1947 году официально назвал «Сёриндзи-кэнпо», легло учение Бодхидхармы о том, что для достижения просветления в равной мере необходимы железное здоровье, несгибаемый дух и миролюбивый характер. В свою очередь, обретение этих «трех сокровищ» возможно через практику боевых искусств, дыхательно-медитативные упражнения, познание истинной сути буддизма и следование его заветам в своей повседневной жизни.
Общая численность лиц, практикующих Сёриндзи-кэнпо в Японии составляет сейчас 1 миллион 200 тысяч человек, объединенных в полторы тысячи клубов. В 1984 году была создана Всемирная федерация Сёриндзи-кэнпо (Сэкай сёриндзи-кэнпо рэнго), в которую ныне входят более 20 национальных федераций, в том числе из Австралии, Германии, Индонезии, Испании, Италии, Канады, Сингапура, США, Франции, Чили и других стран.
Сущность системы Сёриндзи-кэнпо
Эту систему можно сравнить со светильником, стоящем на трех ногах, символизирующих разум, тело и энергию. Разум — это изучение законов природы и общества, физиологии и психологии, восточной философии и медицины, стратегии и тактики поединка... Энергия — это развитие биоэнергетических возможностей организма, выработка умения сознательно управлять циркуляцией «ки», направлять ее в любую точку тела и в окружающее пространство. Совершенствование тела осуществляется тремя способами: твердым (гохо), мягким'(дзюхо) и методом саморегуляции (сэйхо).
Раздел «гохо» включает в себя различные защитные действия, такие, как уходы, уклоны, нырки, кувырки, прыжки, блоки и контрудары, выполняемые в ответ на атаки противника. Этот раздел во многом похож на бокс и на каратэ, однако отличий еще больше. Главное из них — гораздо более естественное поведение бойца. Техника «тамэсивари» (разламывания твердых предметов) сюда не входит. С точки зрения Со Досина, эта техника не соответствует реальности боя, где противник не так тверд, как кирпич или доска, и в то же время движется и старается уклоняться от ударов. Тем не менее, результаты применения приемов «гохо» могут быть весьма разрушительными.
«Дзюхо» — метод мягкости, под которым имеется в виду проведение различных бросков и болевых удержаний, освобождение от захватов и контрзахваты, удушения и т.д. Эти приемы могут выполняться почти безболезненно для противника, а могут сопровождаться повреждением суставов и связок, болевым шоком. Степень болевого и травмирующего воздействия на противника определяется степенью его собственной агрессивности.
Метод саморегуляции «сэйхо» объединяет практику сидячей и динамической медитации, практику релаксации, точечный массаж и самомассаж, приемы мгновенного приведения себя в состояние наивысшей боевой готовности. Сюда же входят приемы реанимации и восстановления путем воздействия на энергетические каналы и центры человеческого организма.
Принципы системы
Первый из принципов Сёриндзи-кэнпо гласит: «тело и дух едины» (кэн дзэн итиня). Он подразумевает необходимость совершенствования одновременно и тела, и духа, единство боевой техники и нравственности^ Это очень важно хотя бы уже потому, что даже восточные боевые искусства во многих случаях предают забвению свою духовную (т.е. религиозно-философскую) основу. Особенно наглядно это видно в спортивных единоборствах, когда физически переразвитые спортсмены страдают от травм и болезней из-за того, что их психика и нервная система не тренированы. Такова неизбежная плата за пренебрежение верой в высший смысл, медитациями и дыхательными упражнениями. В то же время развитие одних лишь духовных качеств без тренировки тела делает человека физически слабым, а следовательно и беспомощным перед лицом бездуховного агрессора со стальными мышцами.
Гармоническое развитие духа и тела невозможно без соблюдения трех заповедей: быть доброжелательным, быть мудрым и быть смелым. Быть доброжелательным — значит уважать жизнь во всех ее формах и проявлениях и особенно уважать человеческую жизнь, самую драгоценную и уникальную во Вселенной. Мудрость заключается в спокойствии, милосердии, уважении и доверии к людям и ко всем другим живым существам. И, наконец, смелость позволяет человеку реализовать свои потенции, претворить в жизнь замыслы и мечты, преодолеть различные препятствия, в том числе успешно противостоять любому нападению. А для того, чтобы все это стало возможным, требуется крепкое здоровье.
Реализация упомянутых качеств есть не что иное, как самостановление, проповедовавшееся Шакья-муни (Буддой). Он говорил: «Прежде всего утверди себя. Утвердив себя, помоги утвердиться другому». Таким образом, с позиций буддизма Конгодзэн, процесс самосовершенствования и помощь в его осуществлении другим людям является главной целью каждого сознательного человека. Ибо каковы в своем духовном и телесном состоянии члены общества, таково и оно само. Отсюда вытекает иное, нежели у нас, понимание патриотизма. В нашем обществе патриотизм традиционно понимается как готовность отдать все силы и даже погибнуть ради какой-то цели или идеи. По мнению Со Досина, патриотизм — это совершенствование себя, обретение здоровья и силы для помощи людям, окружающим каждого из нас по соседству, на работе, в религиозной общине и т.д. При таком подходе не может быть и речи об утверждении превосходства одной нации или государства над другим.
Другой важный принцип Сёриндзи-кэнпо формулируется следующим образом: «сила и любовь не противоречат друг другу» (рикиай фудзи). Он обосновывает выбор боевых искусств в качестве средства самосовершенствования. Соответственно, встает вопрос об отличиях Сёриндзи-кэнпо от спорта (спортивных единоборств) и от традиционного каратэ.
Спортсмен подвергает себя интенсивным и жестким тренировкам ради достижения личной или командной победы на соревнованиях, происходящих по определенным правилам и под контролем судей. Однако стремление к победе нередко ведет к нарушению олимпийского требования честности, к использованию запрещенных приемов, допинга, психического и иного давления на соперника и к запредельным нагрузкам в тренировочном процессе. В результате на первый план выдвигается принцип «победа любой ценой», реализация которого связана с разрушением здоровья спортсмена и с его морально-психологической деградацией. В этом случае нет места ни самосовершенствованию, ни помощи другому (соперник, как ясно из самого термина, далеко не партнер).
В традиционном каратэ методы тренинга во многом схожи с теми, которые используются в Сёриндзи-кэнпо. Однако их цели различны. Победа над соперником в каратэ — это его убийство или травмирование, а сам поединок проходит без судей и без каких бы то ни было правил. Цель Поединка в Сёриндзи-кэнпо определяется полузабытым ныне значением иероглифа «у» (по-японски «бу»): не только «воинское искусство, воинская доблесть, слава», но и «усмирять, гладить, ласкать». Чтобы понять как объединяются столь разные значения, следует всмотреться в начертание данного иероглифа. Тогда можно заметить, что оно символизирует остановку движения двух копий, направленных друг против друга. Таким образом, подлинный смысл иероглифа «у» (или «бу») — в прекращении поединка двух соперников, в их усмирении.
Для того, чтобы это сделать, недостаточно увещеваний или окрика, необходимы огромная сила и высочайшее мастерство, ради обретения которых и тренируются приверженцы Сёриндзи-кэнпо. Из сказанного вытекает следующий принцип: «не убивать, а возрождать противника». Надо не убивать и не травмировать неприятеля, а заставить его ощутить слабость своего тела и духа, задуматься о своем несовершенстве, дать ему возможность встать на истинный путь. В этом плане Сёриндзи-кэнпо аналогично айкидо: противник должен чувствовать себя беспомощным при столкновении с кэнси, убеждаясь «на собственной шкуре» в бесполезности агрессии и в превосходстве гуманизма.
Ранги и символика
Эмблемой Сёриндзи-кэнпо, как и монастыря Шаолинь, является «мандзи» (на санскрите «свастика»), буддийский символ совершенства. Кратко проанализируем значение этого символа, возбуждающего у наших людей преимущественно негативные чувства и мысли. Вертикальная черта обозначает взаимосвязь неба и земли, а горизонтальная указывает на отношения инь-ян. Направленность коротких черточек влево олицетворяет движение, мягкость, любовь, сострадание, а их устремленность вправо связывается с постоянством, твердостью, разумом и силой. Таким образом, всякая односторонность является нарушением мировой-гармонии и не может привести к вселенскому счастью. Любовь и сострадание без силы и твердости беспомощны, а сила и разум без милосердия и любви ведут к умножению зла.
Фашисты, как известно, избрали своей эмблемой именно правостороннюю свастику, тем самым наглядно выразив свой идеал, извратив заветы древних мудрецов и осквернив сам знак, которому более пяти тысяч лет (именно поэтому эмблемой Всемирной федерации Сёриндзи-кэнпо, в отличие от японской, является четырехлепестковый лотос, в центре которого находится иероглиф «кэн» — кулак). Возможно, что в будущем, когда фашизм окончательно уйдет в прошлое, свастика индусов, мандзи китайцев и японцев, знак солнца древних славян снова обретет свое истинное значение для европейцев.
В японских додзё Сёриндзи-кэнпо всегда присутствуют оба варианта мандзи, левосторонний и правосторонний, причем первый из них является основным, а второй — подтверждающим первый. Со Досин объяснял это так: «Принципы справедливости, не подтвержденные силой — бессильны; сила, не следующая принципам справедливости — разбой и насилие». Иными словами, зло, объективно существующее как насилие, жестокость, наглость, безнаказанность и т.д. нельзя остановить одними только уговорами, призывами, моральным осуждением. Ему надо противопоставить силу, действующую во имя гармонии и справедливости. Кэнси носят на левой стороне груди левостороннюю свастику, символизирующую чистоту и возвышенность их помыслов, а правосторонняя скрыта в них самих как их собственная сила и мастерство.
Система рангов в Сёриндзи-кэнпо похожа на каратэ. Подготовительный уровень обозначается разрядами (кю) от 6-го до 1-го. Обладатели 6, 5, 4, 3 «кю» носят белый пояс, а 2-го и 1-го — коричневый. (В детских группах цвета поясов иные: белый, желтый, зеленый и синий). Затем следуют инструкторские и мастерские степени (даны), от первой до девятой, все обладатели которых носят одинаковый черный пояс. Впрочем, степени «кю» и «дан» характеризуют только технический уровни. Духовный и теоретический уровень обозначается иначе, цветом нагрудной свастики. Зеленый цвет — обладатель «кю», черный ~ первый или второй дан, красный — третий или четвертый дан, желтый — пятый или шестой дан, оранжевый — седьмой или восьмой дан. Руководить филиалом (быть сэнсеем) разрешается при наличии 4-го дана и красной (или желтой) свастики. Это очень важное условие, потому что доверять обучение и детей, и взрослых человеку, не обладающему. необходимым уровнем духовного, технического и физического совершенства опасно. В «лучшем случае» такой человек будет искажать технику школы, в худшем — разрушать здоровье и губить души доверившихся ему людей.
Оценка уровня развития каждого из «кэнси» происходит на экзаменах, проводимых через такие промежутки времени, которые требуются для достижения очередной ступени. Естественно, чем выше эта ступень, тем больше времени требуется для приближения к ней. Экзаменующийся предъявляет личное удостоверение члена японской (или иностранной) федерации, квитанцию об оплате расходов, а затем сдает экзамен по теории. Только после его успешного прохождения разрешается экзамен по технике. В него входят: демонстрация базовой техники (кихон) и работа в паре (куми-эмбу), как заранее подготовленная, так и свободная (дзюкуми-эмбу). Оцениваются чистота выполнения приемов, их скорость и степень реальности. Экзамены на разряды «кю», на первый и второй даны сдают непосредственно в филиалах федерации (т.е. прямо в клубах) сэнсеям. Начиная со степени 3-й дан, экзамен можно сдать только в главном центре Сёриндзи-кэнпо — «хомбу додзё», находящемся в небольшом городе Тадоцу (префектура Кагава), на острове Сикоку. По представлению руководителя филиала, или по решению комиссии, кэнси присваивается очередная степень, а в подтверждение этого он получает выписанное от руки каллиграфическим почерком (естественно, иероглифами) свидетельство, с печатью федерации и с личной печатью ее главы. Такова традиция, восходящая к монастырю Шао-линь и к китайским школам, связанным с ним своим происхождением.
Цель практики
Каждая новая степень — это посвящение в новые удивительные приемы и способы воздействия на человека. Достаточно сказать, что обладатель 5-го дана знает менее половины всей техники и методики Сёриндзи-кэнпо. После достижения этого уровня кэнси обязан периодически проходить курсы совершенствования в специальной школе (Сёриндзи-кэнпо будо-сэммон-гакко). Занятия там включают изучение методов воздействия на энергетические точки и меридианы, а также методов «оживления».
Очевидец свидетельствует: «Я своими глазами видел, как преподаватель подозвал к себе одного из курсантов и быстрым, легким движением открытой ладони нанес ему хлесткий удар в заднюю часть головы. Ноги курсанта подкосились, он резко побледнел, упал на пол и замер не шевелясь. Тогда преподаватель посадил его на полу, поддерживая коленями, и надавил пальцами на какие-то точки возле ушей. Тело курсанта вздрогнуло, он открыл глаза, тряхнул головой и, сказав «аригато» (спасибо) поднялся на ноги».
Для достижения подобных результатов вовсе не требуется лупить кулаками по макиваре, не надо ломать черепицу или кирпичи. Кстати, по поводу разбивания кирпичей Со Досин как-то сказал: «Чем бить черепицу, лучше накрыть ею крышу. Чем бить кирпичи, лучше построить из них дом». Однако важно, чтобы самые эффективные приемы знали только духовно совершенные люди, с высоким уровнем нравственности. В этом залог того, что они будут служить правому делу. Попади такие методы на вооружение преступников, не оберешься беды. Поэтому в Сёриндзи-кэнпо, как и в древнем Шаолине, действует принцип «невыноса за ворота» (монгай фусюсу), т.е. принцип неразглашения того, что изучается. Там считается, что за те 15 лет, которые требуются в среднем для достижения уровня 5-го дана, кэнси в такой мере постигает мировоззрение Будды и Бодхидхармы, суть учения Конгодзэн, что его можно начинать посвящать в мир тайных техник, собранных Со Досином за двадцать лет пребывания в Китае.
Одной из наиболее существенных особенностей Сёриндзи-кэнпо является тренировка в паре с партнером. Если в японском каратэ и в китайском ушу в основу тренинга положена практика формальных упражнений («ката» или «таолу»), то здесь такой путь изучения техники школы или стиля и повышения уровня мастерства отсутствует. Основным методическим приемом является «куми-эмбу», серия из 10, 20, 40 приемов гохо и дзюхо, выполняемых вдвоем на большой скорости и с высокой точностью. Нападающий (сэмэтэ) осуществляет реальную атаку (удар или захват), а защищающийся (маморитэ) должен мгновенно провести блок-контрудар, болевой прием, бросок или удержание. Контрприемы маморитэ, в отличие от атак сэмэтэ, контролируются, иначе были бы неизбежны травмы. Победа/поражение не определяются. Оценивается точность технического исполнения, скорость и степень реальности.
Когда техника «куми-эмбу» демонстрируется на экзамене, то выставляются баллы, причем сразу обоим партнерам. Если один из них допустил ошибку, то балл снижается обоим. Смысл такого подхода в том, что ни один человек не может жить, а тем более совершенствоваться, в одиночку. Ему обязательно нужен партнер, который знает и умеет больше его, чтобы идти вслед за ним: «Слепой не выведет слепого из леса, они оба упадут в яму». В совместных упражнениях оба партнера повышают свой технический уровень: «Я становлюсь сильным и ты становишься сильным». В таком случае 1+1 равняется не 2, а больше. Индивидуализм, стремление быть сильным только «для себя», тенденции «одинокого тигра» в Сёриндзи-кэнпо исключаются. В пределах Все-мирной федерации все его адепты — братья и друзья, а не соперники.
Именно поэтому Со Досин определил путь кэнпо как «осуществление» (= становление) через взаимопомощь, помощь самому себе и слабым. Взаимопомощь является источником развития каждого человека, групп людей, общества в целом. Взаимопомощь символизирует традиционное приветствие Сёриндзи-кэнпо: складывание ладоней пальцами вверх на уровне глаз, при вертикальном положении корпуса, что означает «половина счастья мне, половина тебе». В то же время такая поза демонстрирует уважение к партнёру при сохранении собственного достоинства (никаких поклонов!). Со Досин считал, что распространение Сёриндзи-кэнпо по всему миру будет способствовать построению идеального общества, основанного на уважении между людьми.
